C’est là qu’intervient la troisième vérité, qui est celle de « la cessation de la douleur par la voie de l’extinction du désir », de tous les désirs (extinction procurant le nirvâna, l’apaisement final), et c’est là que la sagesse orientale diffère radicalement de la sagesse occidentale, qui ne connaît d’autre moyen d’éteindre le désir (ou le besoin et la volonté) que sa satisfaction par l’obtention et la consommation de l’objet du désir, ce qui d’expérience commune ne peut manquer, une fois le plaisir passé, de redoubler la douleur de ne toujours pas posséder ce que nous estimons nous être le plus nécessaire et qui, par définition, nous manque et manquera toujours, et nous remet hors de nous-même pour nous rejeter sur le chemin d’une recherche insatiable. Cela fait dire à Schopenhauer que le bonheur n’existe pas, au sens où il ne peut faire l’objet d’une expérience en ce qu’il n’a et surtout n’est pas un être positif, consistant et substant (contrairement au malheur), puisque la logique même du désir ou de la volonté est de nous ballotter entre la souffrance de manquer, et donc de chercher, et l’ennui blasé qui succède immédiatement à la satisfaction-consommation de l’objet et qui recouvre aussitôt l’éventuelle jouissance de la souffrance de la déception, qui entre alors dans le cycle infernal du mauvais infini du désir (Hegel). Le seul moyen de sortir de ce cercle en asséchant « la soif », n’est-ce pas alors d’éteindre le désir en amont, dans l’œuf si j’ose dire, bien plutôt que d’espérer l’éteindre en aval puisqu’il renaît ainsi toujours de ses cendres, tel un phénix ? Oui, sans doute, mais comment y parvenir ? C’est là que se séparent les voies orientale et occidentale puisque la fin ici visée (si l’on peut encore employer ce vocabulaire de l’action téléologique ou raisonnable) ce n’est pas l’extinction de quelque désir, ni même de quelques-uns, comme les moins naturels et les moins nécessaires (comme chez Epicure), mais bien l’extinction de soi-même comme être fini intrinsèquement structuré par le désir d’être ou de devenir soi-même : il faut éradiquer la souffrance à sa source-même, qui est précisément l’existence et la conscience de son existence comme individu, c’est-à-dire comme être séparé des autres êtres et du monde lui-même, ce qu’il faut précisément éteindre au sens de le supprimer en déchirant le voile de Maya qui constitue l’illusion par excellence, celle du temps (et sans doute aussi de l’espace) qui nous enferme dans le cycle infernal de la succession de travaux et de jours toujours plus douloureux, et ce pour nous re-unir avec l’Être ou le Grand Tout (ou le Principe de toutes choses), là où, au contraire, la sagesse occidentale nous appelle à la connaissance et à la pratique de soi-même comme être singulier, incommensurable, au fond, à tous les autres hommes, en vue de notre accomplissement comme personne unique et distincte de toutes les autres et surtout de tous les autres êtres, selon le devenir temporel d’une recherche qui ne peut qu’augmenter la souffrance, logiquement, puisque le but (le bonheur) s’éloigne d’autant plus que l’on s’efforce et même que l’on pense s’en rapprocher.